Les langues autochtones telles qu’envisagées par les Jésuites : enjeux théologiques et pratiques rhétoriques en Nouvelle-France

Dans le cadre d'un atelier conjoint SCÉR - APFUCC  sur les  imaginaires et politiques de la langue sous l’Ancien Régime (1500-1700), Luc Vaillancourt présentera une communication le 28 mai 2018 à l'Université de Saskatchewan de Regina.

Lorsqu’ils débarquent en Nouvelle-France avec pour ambition de convertir les « sauvages », les missionnaires se heurtent d’emblée à l’altérité radicale des langues en usage à travers le territoire, mais ils ont tôt fait de remarquer la prédilection des Amérindiens pour la parole figurée, et ils en déduisent que pour les rallier à leur foi, il faudra d’abord maîtriser leur langage : «  Qui saurait parfaitement leur langue, seroit puissant parmi eux » (RJ, V, 194)  écrit Paul Le Jeune dans sa Relation de 1633… Mais pas seulement, car le Père Jésuite ajoute aussitôt : « Il n’y a lieu au monde où la Rhétorique soit plus puissante qu’en Canada » (ibid.). Il pressent alors que l’entreprise de conversion ne dépend pas uniquement de l’apprentissage des langues, mais aussi, et peut-être surtout, de la capacité des Jésuites à assimiler les codes et les usages de l’éloquence autochtone. On sait, par exemple, à quel point le Père Brébeuf a eu du mal à décoder la dimension métaphorique des échanges : « Il est vray que leurs discours sont d’abord difficiles à entendre, à cause d’une infinité de Metaphores, de plusieurs circonlocutions, & autres façons figurées » (RJ, X, 256). D’où provient cette surenchère rhétorique observée par les Jésuites ? Peut-on y voir un des facteurs clés de la résistance des Amérindiens de l’époque à l’assimilation? Notre communication se propose de revisiter quelques passages des Relations du XVIIe siècle afin de voir s’il est possible d’en dégager, comme par ingénierie inversée, les principes d’une rhétorique autochtone telle que perçue par les relateurs.

Appel à communications

« À la rencontre de l’Autre sous l’Ancien Régime : pouvoir, traditions et constructions identitaires »

colloque « jeunes chercheurs » CIREM16-18/CRPA

S’il est indéniable que la découverte du Nouveau Monde fut l’occasion d’un choc cognitif et culturel profond pour les peuples européens, il faut admettre que le choc fut plus grand encore pour ces peuples d’Amérique qui ont vu des étrangers investir leurs territoires et se les approprier. La rencontre de l’Autre, certes, permet au soi de se définir, et c’est dans la confrontation des cultures que les constructions identitaires se dévoilent, se déclinent et se précisent; mais cette définition de soi peut également impliquer la négation de l’altérité, son ensevelissement systématique sous les manifestations d’un pouvoir – militaire, technologique, puis culturel – dominant. Lorsque l’Européen rencontre l’autochtone d’Amérique du Nord, il fait globalement le choix d’affermir le mythe de son pouvoir et de sa destinée téléologique. Se penser comme Autochtone, Français, Européen, Américain ou citoyen du monde implique la connaissance de ce choix du pouvoir, de l’évolution du mythe de la progression évangélique au sein duquel se sont pensées les dissemblances et ressemblances dont témoigne abondamment ce qu’il est convenu d’appeler la « littérature de contact », soit l’ensemble des écrits qui thématisent la rencontre entre les cultures du Nouveau Monde et de l’Ancien. Cependant, il est d’autres corpus –philosophiques, théologiques, historiques, politiques, journalistiques– qui font état à la même époque de fractures sociales et identitaires au sein même des sociétés européennes et qu’il conviendrait aussi d’interroger afin de prendre la juste mesure de l’identité dominante qui a été exportée vers le Nouveau Monde. Enfin, il est certain que la rencontre de traditions aussi radicalement étrangères que celles que l’on découvre sur le nouveau continent n’a pu laisser cette identité intacte. Le choix du pouvoir relevant toujours du mythe, il ne peut aller dans les faits, en définitive, qu’au-devant de ses failles, de son altération, de son altérité.

Bien sûr, l’identité européenne fut loin d’être monolithique, et des voix se sont élevées (dont celle de Montaigne fut sans doute l’une des plus retentissantes) pour relativiser le mythe du pouvoir occidental. Comment se sont confrontées les différentes conceptions de l’identité colonisatrice dans les discours d’alors? Que peut-on déduire comme savoir utile du choc de ces rencontres – rencontres des cultures, rencontres des idées – et des secousses qu’elles occasionnent pour la période concernée? Peut-on tirer des enseignements du jeu des comparaisons auquel se livrent les différentes élites européennes? Quels échos fiables subsiste-t-il de ces cultures qui ignoraient l’écriture? Si, vraiment, les traditions sont des vecteurs d’identification pour une communauté donnée, dans quelle mesure leur confrontation a-t-elle pu conduire à des identités nouvelles?

De nature interdisciplinaire, ce colloque CIREM16-18/CRPA se tiendra à l’Hôtel-Musée des Premières Nations de Wendake (près de Québec) le 22 juin 2018 et accueillera les jeunes chercheurs (des étudiants à la maîtrise ou au master ainsi que des doctorants et postdoctorants) œuvrant dans les différents champs des sciences humaines, de la littérature à la philosophie, en passant par l’histoire (de l’art, de la musique, des sciences, du langage, etc.).

Les communications inédites ne devront pas dépasser les vingt minutes allouées à chaque participant. Les propositions de communication en français (titre et résumé de 250 mots, niveau d’étude, affiliation institutionnelle) devront être envoyées aux organisateurs avant le 26 février 2018 à l’adresse suivante : crpa@uqac.ca. Les Cahiers du CIERL (Éditions Hermann, Paris) accueilleront les articles issus des communications après examen par le comité organisateur et scientifique du colloque.

Le comité organisateur : Mélissa Lapointe, Paul Kawczak, Marie-Andrée Gill, Marc-Antoine Mailloux.

Directeur scientifique : Luc Vaillancourt